我是在爷爷的故事里长大的，在爷爷的故事中幸福的路不是“从此王子和公主过上了美满的生活”，而是善良最终战胜邪恶，还颇有些神话色彩。因此，我一直坚信这个世界的终极定理是个善字，同时也相信这个世界上有另一种未知的主宰力量。可是，我真的幸福吗？自以为是上帝的宠儿，却从未感知到他的眷顾；自以为满目芬芳，却始终一片荒原。像《百年孤独》中那群可怜的家伙，我生而飘零；像里尔克那个不知趣的漫游者，我的女神萨洛美也不能让他停泊！
我常常想，我们都在戴着面具寻找真善美的踪迹，但真善美真的能将我们引往幸福的路上吗？如果是这样，那麽，我愿以我全部的虔诚摒斥世俗的浅薄，我可以这样做吗？或者说我已经这样做了，那麽，我可以坦然面对它吗？说什么无愧于己，说什么上帝知道，所有的这些虔诚都只是别人眼中的孤傲不驯，所有的这些虔诚都将被愤怒地否定为“不通伦理”。
那么，我将无权虔诚了吗？
我一直活在自己的梦境里，不肯涉足现实，《飘》中维希礼曾说过，“挨饿并不可怕，可怕的是在没有了我们已经消失的那种美好生活时，还得面对生活”。就像一个孩子不想长大却不能遏止时光的流转一样，走在路上我常常会想，我就要这样走下去吗？这条满是废墟的路上，我看不到一丝渴望，找不到一个可以说服自己前行的理由。
处于悲剧中（无论是主观的还是客观的）的人本能地否定喜剧的存在价值，或者说他们怀疑喜剧本身的存在更为恰当。就像漫无边际的黑夜人们不敢相信一星微弱的火光一样，无论何时，我们接受悲观的理由总比乐观要来的充分。又比如我们都会说“我喜欢快乐”，却没有谁真的知道快乐是什么。
那麽，生而为人，我们是来恕罪的吗？很显然，生活的本质不是快乐，并且我相信，将生活喻为苦行的这一说法也将得到普遍的认同。可是，同时我也始终相信，所有的人都在希冀那条幸福的路，千万年的时光流转证明，苦难可以扼杀人们的信念，却不会扼杀信念本身。
现在，我有些后悔否定真善美的想法了，我一直都在回归本真的疑惑中挣扎；我想念我的“傻”的可爱的朋友；我更怜惜雨中娇媚欲滴的花儿。我相信所有的人都与我一样，都曾在真善美的面前犹疑不决。有朋友说真善美不过是一件华丽的外衣，但终究没有谁真的愿意与它背道而驰。
我不认为正在笑的人是幸福的，就如我同样不会认为流泪的人正处于苦难当中。幸福是一种持久的惬意，并由两种形式表现出来（正如你们所知道的）：一种是火山式的幸福，虽然短暂却被定格为永恒，至于这种永恒的悲剧性质我想凡当事人都会愿意否认的。还有一种是小桥流水式的幸福，虽没有华丽壮观的气势，却可以客观地持续存在。而我们不是一直界定于这两种幸福之间吗，在悲恸中缅怀，在缅怀中忽略？
写到这里，我有些豁然开朗了，如果幸福的路是由鲜花铺就的，那麽卡夫卡从不曾踏上那条路，托尔斯泰从不曾踏上那条路，里尔克也从不曾踏上那条路（尽管我极不愿意承认），我们总是这样，在寂寞中徨惑，在徨惑中陌生。我们害怕被遗弃，自己却早已步入一片荒原。所谓庸人自扰，苦难从来都只存在于我们的意念当中，幸福也是如此。